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Gilles Deleuze hatte mit seiner Metapher des Rhizoms nicht zuletzt eine Alternative zu den alten, in Schulen organisierten gesellschaftlichen Strukturen aufgezeigt, in deren Mittelpunkt das Subjekt des Autors stand, von dem – als einer Art ‚Zentralsonne’ – alles seinen Ausgang nahm, und zu dem alle Wege hinführten – „jede hat ihren Papst, ihre Manifeste, ihre Repräsentanten … ihre Tribunale und Exkommunikationen“. Seine Vorstellung eines ‚Dramas sich überkreuzender Linien‘, der kollektiven Äußerungsverkettung, die an deren Stelle treten sollte, hatten sich die enthusiastischen Netzdenker für ihre Zwecke zu eigen gemacht, die im Internet jene Infrastruktur erblickten, die diese schöpferischen Funktionen gleichsam würde freisetzen können – denn was anderes als eine gigantische, weltumspannende Struktur von ‚Treff-Punkten‘ stellt es dar? In diesem Sinne sollte es zu einem Instrument der Befreiung werden.

Für Deleuze war nicht so sehr die ‚Sterilisierung‘ der Adepten und Schüler das Problem, sondern die Engstirnigkeit, die das, was anderswo geschah – außerhalb der Schulen – zu ‚ersticken‘ suchte. Doch was die Adepten von Deleuze übersahen, ihn gleichsam selbst sterilisierend, war sein Hinweis auf das Marketing, das seiner Ansicht nach als „düstere Organisation“ an die Stelle der Schulen trat und zuletzt eine Rekonstituierung der Autorfunktion ermöglichte. Seine Forderung: die „von jener immer wieder neu sich formierenden Autorfunktion befreiten produktiven, schöpferischen Funktionen wieder zu erfinden und zu entwickeln“.

Aus dieser Perspektive erscheint die Forderung Geert Lovinks, der das Internet reparieren möchte, weil es ‚kaputt’ sei – sprich: den ihm zugemuteten Idealen der Befreiung und Gleichberechtigung nicht nachkommt – als ein solcher Versuch der Planierung. Lovink gehört – genau wie Nicholas Carr – zu einer Schule der Kritik, deren Repräsentant er ist. Würde er versuchen, seinen eigenen Forderungen gerecht zu werden, müßte er auf seine Tätigkeit als Buchautor verzichten und Teil einer Produktionsgruppen werden, die Verbindungen zwischen schöpferischen Funktionen durchsetzt und lebendige Interaktion herstellt, „gebrochene Linien zieht“, anstatt einen Ausgangspunkt zu konstituieren (das  Postulat des ‚guten‘ Netzes als Instrument zur Konstruktion einer positiv konnotierten Weltgesellschaft), von dem alle seine Aussagen abhängen. Gegen dieses Netzideal schneidet die Netzwirklichkeit natürlich nicht besonders gut ab. Und genau darum geht es, denn erst das Ideal, nicht die Wirklichkeit, ermöglicht seine Kritik. Es bildet den blinden Fleck eines Denkens, das Kommunikation mit Technologie identifiziert (‘verwechselt’), und die von ihm beobachteten Defekte des Internet – und damit der Gesellschaft – für behebbar hält. Der Gedanke, dass die Kritik ‚kaputt’ sein könnte, kommt ihm nicht.

Lovink sieht, was wir nicht sehen: dass die IT-Unternehmen uns mit dem Begriff der ‚Plattform’ ein X für ein U vormachen, mit diesem neutralen Begriff ihre Profitinteressen tarnen, und zudem die „Kollision von Privatsphäre und Überwachungsaktivitäten, Gemeinschafts- und Werbeinvestitionen“ ermöglichen. Er ist, wie es die Rolle des Kritikers vorsieht, ein kompetenter Beobachter. Genau wie Carr und Lanier versucht er sich als Ratgeber, schließlich weiß er es besser, formuliert also Handlungsansätze für den einzelnen User und fordert von der Wissenschaft – ganz so, als ließe diese sich addressieren – das Beobachten aufzugeben und zur Tat zu schreiten, die da lautet: helfen, den Computer als „Instrument der menschlichen Befreiung“ wiederzuentdecken. Mit einem Wort, sein Buch kreiert eine contradictio in adiecto: gutmeinende Forschung.

Illustration: Florian Meisenberg 2017, Screenshot from OF DEFECTIVE GODS & LUCID DREAMS (THE MUSEUM IS CLOSED FOR RENOVATION), Courtesy Henie Onstad Kunstsenter Oslo, ICA, Philadelphia and Florian Meisenberg

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This weekend in Berlin, at HAU theater, Christian von Borries and Dieter Lesage are pulling together an evening about politics of the image of rescue. They found a wonderful mix of contributers whom they asked questions, and who are answering in a very diverse manner, reflecting on the format of reflexion itself: Herman Asselberghs, Arno Brandlhuber, Alice Creischer, Georges Didi-Huberman, Tobias Hülswitt, Dieter Lesage, Marie-José Mondzain, Georg Seeßlen, Andreas Siekmann, Oraib Toukan, Ina Wudtke, Tirdad Zolghadr and many more.

The two evenings, Saturday at 7 pm and Sunday at 5 at HAU1, will be similar.

Secondly, a new edition of A BETTER VERSION OF YOU will open in Beijing on March 24 for 9 days, with more stops to come soon to a place near you.

Hope to see you here there!

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Communication is a fascinating thing – because it isn’t really a thing. Nobody has ever seen ‘a’ communication. Of course, there are books, songs, emails and posts like this, but if noone ever reads this text, it isn’t communicating anything. A poem in a drawer that nobody but the poet has ever seen isn’t communication. It has to be shared, people have to read and ‘understand’ it (“I don’t get it, but this seems to be a poem”) and then to respond to it – for instance by writing another one. Or by today’s way of approval: “I like.”

This is why I prefer the plural: communications. It takes two to communicate, the same way it takes two to tango – taali do haath se bajtihai.

Some communications make a hell of a career for themselves. They go viral. Literally, they are infectious. Older examples are the Bible. The Quran. Homer’s Odyssey. Or think of songs by Taylor Swift, films by Spielberg, poems by Faiz Ahmed Faiz, paintings by Sadequain. Or even of everyday phrases like ‘You know’, and words like ‘like’. Other forms aren’t successful at all. We can call them flops.

As a theorist, I am interested in the mechanisms of this selection. Why do some terms become popular while others don’t? Take, for instance, the word ‘Globalization’, that was used long before, but only after Theodore Levitt  mentioned it in an 1983 article, the term itself became ‘global’. Or ‘climate change’. I would have never imagined that a term as complicated as ‘deconstruction’ could become so popular, but nowadays nearly everyone claims to be a deconstructivist.

The word that Paul J. Crutzen coined in 2000 has also made a remarkable career: ‘anthropocene’. What are the reasons for this success story?

To me, the main reason is that ‘anthropecene’ is not – as it claims to be – simply and solely a geological term. It has a deeply moral dimension to it. It includes a dramatic gesture that ascribes responsibility and at the same time asks for possible charges. Not humanity, so the idea, but the West, the European civilization is in the dock.This is why some prefer to speak of the ‘Eurocene’ instead. (Personally, I’d prefer to talk about those agencies that have acquired industrial techniques developed in Europe – and those agencies can include Indians, Pakistanis, Chinese as well as Germans or ‘Britishers’.)

This, however, is not the only reason for its success. It also matches perfectly with another semantic virus – the apocalypse. As Peter Sloterdijk has shown, the term anthropocene is conclusive only in the apocalyptic logic in which the world is evaluated from its end, as a sorting method in which the wicked are separated from the good. Which explains why it has become such an important part of the end rhetoric of the intellectual elite, especially in former European colonies like Pakistan.

I’ll be the first to admit that watching the world end in a movie can be fun, just like a rollercoaster ride. While buildings and people go down in flames and disaster strikes, we comfortably sit in our chairs, munching on some popcorn. But the prophets of the apocalypse are dead serious. They don’t just tell a horror story. They mean it: “Breaking news – the end is near!” What could be the function of this warning?

The answer is simple: visions of the end bring those who proclaim it an interested audience. And in the best case: converts. If the end is near and inevitable, then there is only one salvation – to profess the faith. It must of course be the right faith. Many of those who proclaim the end do have – coincidentally, of course – exactly this product to sell.

Communication is a fascinating thing, but it won’t save our planet – nor is it interested in doing so. All it wants to do is to continue. If this planet dies, it can’t. Maybe that’s why we should try to save it – so we can go on telling each other stories about the end.

GSB-MH

Die Zündfunk-Sendung über George Spencer-Brown ist jetzt wieder online:

http://www.br.de/radio/bayern2/sendungen/zuendfunk/kolumnen-sendungen/generator/zuendfunk-generator-29092013-gesetze-fuer-alles-gesetze-fuer-nichts-100.html

Script: “Gesetze für alles – Gesetze für nichts. Ein Anruf bei George Spencer-Brown, dem Erfinder der Laws of Form” (BR, Zündfunk Generator 29.09.2013)