Call for participation in a paper development workshop on “NOR. Reverse engineering the Laws of Form” (3-4 June 2019 in Dubrovnik)


  • Steffen Roth, La Rochelle Business School, France, and Yerevan State University, Armenia*
  • Markus Heidingsfelder, Xiamen University Malaysia
  • Lars Clausen, University College Lillebælt, Denmark, and University of Flensburg, Germany*
  • Klaus Brønd Laursen, Aarhus University, Denmark

*Corresponding co-organizers

Purpose: Participants in the workshop will brainstorm and discuss ideas as well as co-develop papers on an unpublished manuscript by George Spencer Brown.

Date and venue: 3-4 June 2019, Inter-University Center Dubrovnik, Don Frana Bulića 4, HR-20000 Dubrovnik, Croatia.

Registration deadline: 3 March 2019. Applications are via email to the corresponding co-organizers* and ought to include a brief CV and statement of interest in the PDW. We particularly look forward to hearing from colleagues with backgrounds in engineering, information science, mathematics, logics, and philosophy. Friends and colleagues with backgrounds in social sciences or humanities are more than welcome to join us in this venture, too. 

It is anticipated that ideas developed in the workshop will transform into submissions to a special issue published in a S/SCI-listed journal. Participants are furthermore kindly invited to consider combined participations in precedent and subsequent events @Inter-University Center Dubrovnik such as the conference on Political communication: Observed with Niklas Luhmann’s systems theory (29-31 May 2019) and the 18th International Social Theory Consortium Conference (5-7 June 2019).

Image: Markus Heidingsfelder, Screen shot (2013)


Place: International University Centre (IUC), Dubrovnik, Croatia

Address: Don Frana Bulicá 4 HR – 20000 Dubrovnik, Croatia

Dates: May 29th –31th, 2019

Theme: The conference committee invites contributions, which analyse and discuss political communication based on Niklas Luhmann’s perspective on systems theory. The overall theme of the conference is to promote a better understanding of how political communication codes various areas of contemporary society.

We welcome contributions from scholars who practice and study political communication at all levels of society. The conference is relevant for theoretical and empirical studies in politics, aesthetics, sociology, theology, history, economics, health, psychology, ecology and organization. Contributions are not limited to studies focusing solely on political systems, but may also include politically coded communication in other areas of society. Analytically, systems theory is empirically open. As it turns out, new semantics, different codes, and changing forms transform and develop structures at varying and opposed levels. As such, contributions could, for example, focus on how the media of power is formed; how the code government/opposition informs communication; how double contingency is handled within politically coded communication; which paradoxes emerge in conjunction with political coding and how they unfold. The conference aims to gather scholars working with theoretical and methodological clarifications, as well as empirical studies. Furthermore, contributions are welcome that compare or combine system analysis with other forms of analysis or aim at developing systems theory by including thoughts from other traditions (e.g. Foucault, Bourdieu, Deleuze, analysis of discourse, ANT, STS).

Abstracts of no more than 400 – 800 words should be send to the conference organisers by March 1, 2019 – full papers should be circulated prior to the conference.

Course directors:

Klaus Laursen, Aarhus University, Denmark

Steffen Roth, La Rochelle Business School/Yerevan State University, France

Markus Heidingsfelder, Xiamen University Malaysia,

Gorm Harste, Aarhus University, Denmark

Gina Atzeni, Ludwig Maximilians University of Munich, Germany

trump images

Z: Congratulations to your latest publication on Trump in the Journal of European Studies.

M: Thank you.

Z:  Tell us about your paper! What was your motivation to do research on Donald Trump?

M: Well, you can’t escape him, can you? So far, the mass media are controlling the Trump discourse, and they do it by using moralistic distinctions, by demonizing him, and by placing themselves on the other side as the ‘good guys’, using this whole idea of the press as the fourth estate. I think it’s amazing that the Washington Post changed its slogan to ‘Democracy dies in darkness’ – this is clearly a Trump effect. But what they are actually saying is of course: We won’t let that happen, we’re here to shine a light, to ‘enlighten’ the world.

Z: But wait – so you agree to his thesis that they are organizing a ‘witch hunt’ against him?

M: (laughs) No, of course not. It’s not that simple. But he kind of has a point here. It’s a hunt for information and from the perspective of communication theory, information is anything that surprises you. Anything new. And he gives them that – another breaking of norms, another attack on a political opponents or on the press, another funny or mysterious tweet, more embarrassing behaviour – they’re complicit in this – also in making Trump bigger than he actually is. Especially as one of their main selection mechanisms is conflict, and as you know, Trump is a master of conflict ceremony. It is his favourite communication strategy, for a number of reasons. But I think the biggest problem is the mass media’s interest in persons, in heroes and in villains. They overestimate the importance of individual actions. So that’s the deficit I tried to compensate – to point at the structures that are at the heart of all those conflicts. And by doing that, live up to my social responsibility as a scientist.

Z: Which is?

M: I would say to ‘tell the truth’. Sounds pathetic, doesn’t it?

Z: Indeed!

M: Well, you have to take it with a grain of salt – it is not ‘the’ truth of course. But that’s our social monopoly, we have the license to distinguish between fake and real, between what is true and what isn’t. Which is why I find it amazing that the mass media are trying to claim this as their main function these days. And why do they do that? Because Trump says they’re spreading fake news. So again, they are just reacting to him, they’re playing his game. He calls them the enemy of the people, and what do they do? They create this strange kind of ‘functional movement’, led by the Boston Globe, appealing to the people: ‘Please listen to us, we are not your enemy!’

Z: I heard you already have a contract for a book on Trump. Is that fake news? And if it’s not, how does that relate to your article, will it be a part of it?

M: No, that’s actually true. The book looks systematically at Trump, relating the phenomenon to the different areas of society, like politics, economy, the law, the mass media, etc. Whereas the article compares Trump to the AfD (Alternative for Germany) –

Z: Which is this new German party.

M: Right. Dr. Tasneem, who is one of the editors of the Journal of European Studies asked me to contribute something to their latest issue of radicalization, so I kind of extended my Trump research and looked at this German equivalent. I consider both as a part of a bigger trend I call the crisis of politics.

Z: In one sentence, how do you define that crisis?

M: In one sentence: Politics has lost its claim to make generally valid decisions for the whole of society. Can I have two more please?

Z: Just two!

M: Well, normally the AfD or Trump or the right-wing movement in general are seen as problems. What I do is, I’m inverting this perspective. They are there for some reason, right? So I see them as solutions. They solve something. And my job is to construct this something, this problem.

Z: And this problem is the crisis of politics?

M: Yes, the mistrust on politics, the mistrust in the ‘political class’ if you like, in the political elite. From that perspective, the people didn’t vote so much for Trump or the AfD – they voted against politics, against that class.

Z: And what can we do about the rise of populism and right wing-ideology?

M: Well, I can only answer that as a researcher: we need to carefully observe these things – and offer our observations to society. I disagree with Marx, in that it’s not enough to simply describe things, that it is our job to change them. And even the Marxists don’t agree with me here, at least someone like Manuel Castells does.

Z: What is Castells saying?

M: Basically that trying to frame political practice with social theory is a dead end. That our task is to free people from uncritical adherence to ideology, that we should not tell them what to do, but offer them different interpretations of what is going on. That’s what I try to do with my Trump research – offer a different interpretation of the phenomenon.

Z: Thank you very much for this interview. And please keep us posted about your Trump research.

M: I will.

Z: One last question – do you think he will be impeached?

M: Absolutely no idea. So far it doesn’t look like it. But I’m not a prophet. The future is uncertain, that is its exact definition.


Images: SPIEGEL-Cover by Edel Rodriguez

Trump wird gern als taktlos beschrieben, was in den Massenmedien als Defizit angesehen wird. Doch was genau ist das, über das er offenbar nicht verfügt? Genauer gefragt: Wie läßt sich ‘Takt’ operationalisieren?

Jedes Routinehandeln kann als taktlos angesehen werden. Es ist geradezu ein Musterfall taktlosen Verhaltens. Denn Takt besteht darin, sein Gegenüber “nach Maßgabe seiner eigenen Selbstdarstellung zu behandeln” (Luhmann 1999: 233). Aus dieser Perspektive wird deutlich, dass nicht nur Trump taktlos handelt, sondern auch die Massenmedien, die ihm Taktlosigkeit vorwerfen. Sie behandeln ihn nicht gemäß seiner Selbstdarstellung als ‘stable mental genius’ (wobei dieser Satz wiederum eine Reaktion auf das Buch von Michael Wolff darstellt, eine enorme Taktlosigkeit), sondern als ‘Idioten’. Zwar wahren selbst die von Trump zu Gegnern stilisierten, traditionellen Zeitungshäuser wie die New York Times oder die Washington Post mehr oder weniger die Form und lassen Taktlosigkeiten nur in den dafür vorgesehenen Meinungsrubriken zu. 

Doch genau diese Rubriken erlauben es, die Taktlosigkeit als eigene Form zu kultivieren. Sie tritt allerdings nicht als solche auf, sondern tarnt sich als rationale, gar objektive Stellungnahme. Taktlosigkeit ist also nicht nur eine Frage des Stils. Man kann auch stilvoll taktlos sein – sofern man nicht gewillt ist, dem anderen seine Selbstdarstellung abzukaufen. Dabei geht es gar nicht darum, ob diese gelingt oder nicht, ob sie glaubhaft ist oder Bruchstellen aufweist oder sich – wie im Falle von Trump – gleich selbst dementiert. Es geht allein darum, sein Gegenüber im Hinblick auf die eigene Darstellung zu schonen: “Takt verlangt, dass man den anderen so behandelt, wie er erscheinen möchte, und ihm hilft, einen guten Eindruck zu machen.” (Luhmann 1999: 359)

Aber warum sollte man das tun? Ganz einfach: weil man an einer Fortführung des Kon-Takts interessiert ist. Taktvolles Verhalten tritt deshalb vor allem in Interaktionssituationen auf. Das erklärt, warum die Massenmedien – es sei denn sie übertragen ein Gespräch, also eine Interaktion – weitgehend auf Takt verzichten können. Ist ein Sender an einer Fortführung des Kontaktes interessiert – im Falle von Fox: an einem guten Verhältnis zu Trump – kommt wiederum Takt zum Zuge.

Trumps via Twitter verbreitete Taktlosigkeiten gegenüber Jeff Sessions signalisierten also nicht zuletzt ein Desinteresse an der Fortführung des Kontakts, was von den meisten Beobachtern genau so interpretiert und durch dessen Entlassung schließlich auch verifiziert wurde. Sessions’ Antwort forderte von Trump, ihn gemäß seiner Selbstdarstellung als treuen Staatsdiener zu achten (was insofern problematisch war, weil er damit implizit darauf hinwies, dass er kein ‘Trump guy’ ist; wohl wissend, dass Trump genau das von ihm erwartete). Zu taktvollem Verhalten gehört aber auch, dass man sich mit der eigenen Selbstdarstellung zurückhält. Hier tut sich Trump als besonders taktlos hervor. 

Allerdings ist Takt alles andere als eine leichte Übung: er muß rasch, intuitiv erfolgen und erfordert darüber hinaus ein Feingefühl, dass Trump offenbar nicht besitzt. Zu seinen Gunsten sei jedoch gesagt, dass vor allem der Aufrichtige Schwierigkeiten in Taktfragen hat. (Vgl. Luhmann 1999: 359) Ist Trump also schlicht zu aufrichtig? Da er in einem fort die Unwahrheit sagt, zumindest wenn man den ‘fact checkern’ der Massenmedien Glauben schenkt, scheint letzteres nicht zuzutreffen. (Die Washington Post hat sich aufgrund der Vielzahl der Trump’schen Lügen gar bemüßigt gesehen, eine neue Kategorie einzuführen: den “bottomless Pinocchio”.) Es scheint eher um die Aufrechterhaltung des Images eines aufrichtigen bzw. authentischen Präsidenten zu gehen – eines nicht-politischen Präsidenten, der sich im Gegensatz zum professionellen Politiker nicht in der Kunst der Verstellung übt, sondern ‘unverblümt’ sagt, was ihm in den Sinn kommt: “He’s no paragon of deceit, which requires more plotting, patience and discipline than he could ever muster. He’s a geyser of revelations, and in terms of the transparency with which he shows us the most eccentric and ugliest parts of himself, he’s the most honest president in my lifetime.” (Bruni 2018) Das Paradox besteht darin, dass er ausgerechnet mittels seiner Ausfälle (‘lashing-out’) Tugendhaftigkeit für sich beansprucht. Und tatsächlich macht sein Vorbild – seine gleichsam vorbildliche, tüchtige, erfrischende Taktlosigkeit – in den USA zur Zeit Schule. 

Doch der eigentliche Grund für Trumps Problem mit dieser “Doppelgleisigkeit” (Luhmann) ist seine ‘Eingleisigkeit’, seine – gleichsam fanatische – Überzeugung, dass es für alle Fälle richtige Situationsauslegungen gibt. “That is probably the worst thing about him – his certainty. That all he knows is all anybody ever need to know.” (Bill Maher) Die Welt des Taktes muss ihm aus dieser Perspektive notwendig wie eine unwirkliche Scheinwelt vorkommen. (Vgl. Luhmann 1999: 359). Diese Vorstellung hängt eng mit seiner Ablehnung der üblichen politischen Umgangsformen inklusive der politischen Rhetorik und der politischen Notwendigkeit der Verstellung zusammen, die professionelle Politiker im Laufe der Zeit lernen. Aus Sicht der Massenmedien ist er schlicht nicht in der Lage, sich zu verstellen, es übersteigt seine kognitiven Kapazitäten: “It’s not merely that this emperor has no clothes. This emperor has no camouflage, at least none that’s consistent and effective.” (Bruni 2018) Trump ignoriert die Funktion des Taktes, weil es ihm nicht um die Vermittlung von Selbstdarstellung und das Interesse des Sozialsystems an der Fortsetzung des Kontakts geht – sondern gleichsam um Selbstdarstellung um jeden Preis.

Auch wenn die Vertreter der Massenmedien in Interaktionssituationen wie den Pressekonferenzen im Weißen Haus den Repräsentanten weitgehend ihre Würde lassen (nicht zuletzt, um künftig ob mangelnden Taktes nicht von ihnen ausgeschlossen zu werden, wie es Jim Acosta widerfuhr) – sobald inkonsistente Fakten sichtbar werden, sind sie nicht mehr an “as if arrangements” (Burns 1953) oder “polite fictions” (auch) interessiert, sondern im Gegenteil daran, Widersprüche des Verhaltens aufzudecken, also Trumps Taktlosigkeiten mit Taktlosigkeiten zu begegnen. Auch hier können sie dem Präsidenten, der sie tagtäglich damit beliefert, dankbar sein. 

Takt läßt sich nicht formalisieren, wird also mit Hilfe informaler Normen institutionalisiert, mit Hilfe von Kollegialität und Freundlichkeit. “Wer taktlos und unfreundlich handelt, fällt auf.” (Luhmann) (1999: 362) Da genau das in der Absicht Trumps liegt, kommt es ihm entgegen. Die ‘gute Erziehung’, die eine Sally Yates genossen hat, verbietet es ihr, auf Trumps Attacken einzugehen: “I am not going to dignify that with an answer.” (Yates 2016) Obwohl einer höheren Gesellschaftsschicht entstammend, legt Trump keinen Wert darauf, diesen Status in seinem Verhalten zum Ausdruck zu bringen – womöglich auch um der Darstellung von ‘Volksnähe’ willen. Doch seine Impulsivität, seine mangelnde Wartefähigkeit und Unkontrolliertheit des Ausdrucks scheinen nicht Ausdruck einer wie immer gearteten Taktik zu sein. In der Regel wirken diese verwandten Einstellungen taktstabilisierend, im Falle von Trump stabilisiert ihr Fehlen die Taktlosigkeit. Auch seine via Twitter beglaubigte Unfähigkeit, sich an weiten Zeithorizonten zu orientieren, gehört hierher.

Gerade im Rahmen kollegial-kooperativer oder organisatorischer Arbeitszusammenhänge wird die Individualität der beteiligten Personen ‘herabgedimmt’. Sie ist hier eher hinderlich, denn sie wird schlicht nicht benötigt und deshalb auch kaum honoriert. Der Finanzbeamte, der uns gegenüber seine Individualität herausstellt, wird uns eher skeptisch machen; genau wie der Kollege, der ständig seine Vorliebe für das Werk von Frank Zappa kundtut, anstatt sich auf die Sachaufgabe zu konzentrieren. Takt gebietet uns dann, darüber hinwegzusehen. In der Regel stellt sich unser Gegenüber aber auf diese Grenzen der individuellen Selbstdarstellung ein. Im Falle Trumps können damit weder Parteigenossen, andere Staatsmänner- und frauen noch seine eigene Untergebenen rechnen.

Illustration: Hammad Siddiqui, Trump Structure (2018)

Gilles Deleuze hatte mit seiner Metapher des Rhizoms nicht zuletzt eine Alternative zu den alten, in Schulen organisierten gesellschaftlichen Strukturen aufgezeigt, in deren Mittelpunkt das Subjekt des Autors stand, von dem – als einer Art ‚Zentralsonne’ – alles seinen Ausgang nahm, und zu dem alle Wege hinführten – „jede hat ihren Papst, ihre Manifeste, ihre Repräsentanten … ihre Tribunale und Exkommunikationen“. Seine Vorstellung eines ‚Dramas sich überkreuzender Linien‘, der kollektiven Äußerungsverkettung, die an deren Stelle treten sollte, hatten sich die enthusiastischen Netzdenker für ihre Zwecke zu eigen gemacht, die im Internet jene Infrastruktur erblickten, die diese schöpferischen Funktionen gleichsam würde freisetzen können – denn was anderes als eine gigantische, weltumspannende Struktur von ‚Treff-Punkten‘ stellt es dar? In diesem Sinne sollte es zu einem Instrument der Befreiung werden.

Für Deleuze war nicht so sehr die ‚Sterilisierung‘ der Adepten und Schüler das Problem, sondern die Engstirnigkeit, die das, was anderswo geschah – außerhalb der Schulen – zu ‚ersticken‘ suchte. Doch was die Adepten von Deleuze übersahen, ihn gleichsam selbst sterilisierend, war sein Hinweis auf das Marketing, das seiner Ansicht nach als „düstere Organisation“ an die Stelle der Schulen trat und zuletzt eine Rekonstituierung der Autorfunktion ermöglichte. Seine Forderung: die „von jener immer wieder neu sich formierenden Autorfunktion befreiten produktiven, schöpferischen Funktionen wieder zu erfinden und zu entwickeln“.

Aus dieser Perspektive erscheint die Forderung Geert Lovinks, der das Internet reparieren möchte, weil es ‚kaputt’ sei – sprich: den ihm zugemuteten Idealen der Befreiung und Gleichberechtigung nicht nachkommt – als ein solcher Versuch der Planierung. Lovink gehört – genau wie Nicholas Carr – zu einer Schule der Kritik, deren Repräsentant er ist. Würde er versuchen, seinen eigenen Forderungen gerecht zu werden, müßte er auf seine Tätigkeit als Buchautor verzichten und Teil einer jener Produktionsgruppen werden, die Verbindungen zwischen schöpferischen Funktionen durchsetzt und lebendige Interaktion herstellt, „gebrochene Linien zieht“, anstatt einen Ausgangspunkt zu konstituieren (das  Postulat des ‚guten‘ Netzes als Instrument zur Konstruktion einer positiv konnotierten Weltgesellschaft), von dem alle seine Aussagen abhängen. Gegen dieses Netzideal schneidet die Netzwirklichkeit natürlich nicht besonders gut ab. Und genau darum geht es, denn erst das Ideal, nicht die Wirklichkeit, ermöglicht seine Kritik. Es bildet den blinden Fleck eines Denkens, das Kommunikation mit Technologie identifiziert (‘verwechselt’), und die von ihm beobachteten Defekte des Internet – und damit der Gesellschaft – für behebbar hält. Der Gedanke, dass die Kritik ‚kaputt’ sein könnte, kommt ihm nicht.

Lovink sieht, was wir angeblich nicht sehen: dass die IT-Unternehmen uns mit dem Begriff der ‚Plattform’ ein X für ein U vormachen, mit diesem neutralen Begriff ihre Profitinteressen tarnen, und zudem die „Kollision von Privatsphäre und Überwachungsaktivitäten, Gemeinschafts- und Werbeinvestitionen“ ermöglichen. Er ist, wie es die Rolle des Kritikers vorsieht, ein kompetenter Beobachter. Genau wie Carr und Lanier versucht er sich als Ratgeber, schließlich weiß er es besser, formuliert also Handlungsansätze für den einzelnen User und fordert von der Wissenschaft – ganz so, als ließe diese sich addressieren – das Beobachten aufzugeben und zur Tat zu schreiten, die da lautet: helfen, den Computer als „Instrument der menschlichen Befreiung“ wiederzuentdecken. Mit einem Wort, sein Buch kreiert eine contradictio in adiecto: gutmeinende Forschung.

Illustration: Florian Meisenberg 2017, Screenshot from OF DEFECTIVE GODS & LUCID DREAMS (THE MUSEUM IS CLOSED FOR RENOVATION), Courtesy Henie Onstad Kunstsenter Oslo, ICA, Philadelphia and Florian Meisenberg

This weekend in Berlin, at HAU theater, Christian von Borries and Dieter Lesage are pulling together an evening about politics of the image of rescue. They found a wonderful mix of contributers whom they asked questions, and who are answering in a very diverse manner, reflecting on the format of reflexion itself: Herman Asselberghs, Arno Brandlhuber, Alice Creischer, Georges Didi-Huberman, Tobias Hülswitt, Dieter Lesage, Marie-José Mondzain, Georg Seeßlen, Andreas Siekmann, Oraib Toukan, Ina Wudtke, Tirdad Zolghadr and many more.

The two evenings, Saturday at 7 pm and Sunday at 5 at HAU1, will be similar.

Secondly, a new edition of A BETTER VERSION OF YOU will open in Beijing on March 24 for 9 days, with more stops to come soon to a place near you.

Hope to see you here there!

Communication is a fascinating thing – because it isn’t really a thing. Nobody has ever seen ‘a’ communication. Of course, there are books, songs, emails and posts like this, but if noone ever reads this text, it isn’t communicating anything. A poem in a drawer that nobody but the poet has ever seen isn’t communication. It has to be shared, people have to read and ‘understand’ it (“I don’t get it, but this seems to be a poem”) and then to respond to it – for instance by writing another one. Or by today’s way of approval: “I like.”

This is why I prefer the plural: communications. It takes two to communicate, the same way it takes two to tango – taali do haath se bajtihai.

Some communications make a hell of a career for themselves. They go viral. Literally, they are infectious. Older examples are the Bible. The Quran. Homer’s Odyssey. Or think of songs by Taylor Swift, films by Spielberg, poems by Faiz Ahmed Faiz, paintings by Sadequain. Or even of everyday phrases like ‘You know’, and words like ‘like’. Other forms aren’t successful at all. We can call them flops.

As a theorist, I am interested in the mechanisms of this selection. Why do some terms become popular while others don’t? Take, for instance, the word ‘Globalization’, that was used long before, but only after Theodore Levitt  mentioned it in an 1983 article, the term itself became ‘global’. Or ‘climate change’. I would have never imagined that a term as complicated as ‘deconstruction’ could become so popular, but nowadays nearly everyone claims to be a deconstructivist.

The word that Paul J. Crutzen coined in 2000 has also made a remarkable career: ‘anthropocene’. What are the reasons for this success story?

To me, the main reason is that ‘anthropecene’ is not – as it claims to be – simply and solely a geological term. It has a deeply moral dimension to it. It includes a dramatic gesture that ascribes responsibility and at the same time asks for possible charges. Not humanity, so the idea, but the West, the European civilization is in the dock.This is why some prefer to speak of the ‘Eurocene’ instead. (Personally, I’d prefer to talk about those agencies that have acquired industrial techniques developed in Europe – and those agencies can include Indians, Pakistanis, Chinese as well as Germans or ‘Britishers’.)

This, however, is not the only reason for its success. It also matches perfectly with another semantic virus – the apocalypse. As Peter Sloterdijk has shown, the term anthropocene is conclusive only in the apocalyptic logic in which the world is evaluated from its end, as a sorting method in which the wicked are separated from the good. Which explains why it has become such an important part of the end rhetoric of the intellectual elite, especially in former European colonies like Pakistan.

I’ll be the first to admit that watching the world end in a movie can be fun, just like a rollercoaster ride. While buildings and people go down in flames and disaster strikes, we comfortably sit in our chairs, munching on some popcorn. But the prophets of the apocalypse are dead serious. They don’t just tell a horror story. They mean it: “Breaking news – the end is near!” What could be the function of this warning?

The answer is simple: visions of the end bring those who proclaim it an interested audience. And in the best case: converts. If the end is near and inevitable, then there is only one salvation – to profess the faith. It must of course be the right faith. Many of those who proclaim the end do have – coincidentally, of course – exactly this product to sell.

Communication is a fascinating thing, but it won’t save our planet – nor is it interested in doing so. All it wants to do is to continue. If this planet dies, it can’t. Maybe that’s why we should try to save it – so we can go on telling each other stories about the end.

Die Zündfunk-Sendung über George Spencer-Brown ist jetzt wieder online:

Script: “Gesetze für alles – Gesetze für nichts. Ein Anruf bei George Spencer-Brown, dem Erfinder der Laws of Form” (BR, Zündfunk Generator 29.09.2013)